This biography of Bayle corrects and supplements the famous biography by Desmaizeux with its mode adequate documentation and more thorough knowledge of Bayle's correspondence and social environments. Labrousse has combed Bayle's writings for tiny details and semi-confessional passages in order to animate somewhat the cold, impersonal image previously given of Bayle.--C. E. B.

t. 1. Du pays de Foix à la cité d'Erasme.

t. 1. Du pays de Foix à la cité d'Erasme.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Pierre Jurieu's Contribution to Bayle's Dktionnaire KARL C. SANDBERG PIERRE BAYLE'S VIEWSon faith and reason1as they appear throughout his Dictionnaire historique et critique (1697) may be reduced to two basic points. First, the doctrines of Christian theology are vulnerable to a great number of rational objections which would seem to destroy them. Second, reason itself is not a reliable guide in areas of speculative knowledge and should be made (...) to bow to the authority of revelation. This position in its essence is neither irreligious nor antireligious. On the contrary, it is closely related to the general stream of seventeenth-century fideism,~ and is only the logical extension of views which Bayle had expressed as a Protestant controversialist in his early writings2 Moreover, recent studies of Bayle in his milieu have presented compelling evidence that Bayle himself lived, wrote, and died as some kind of believing member of the Reformed Church. 4 It is not less certain, however, that Bayle's Dictionnaire was one of the most powerful antireligious influences of the Enlightenment, s for the eighteenth-century rationalists found in it such a tone of polemics coupled with such an abundant display of the rational insufficiencies of Christianity, that they could not take Bayle's ostensible fideism seriously. This paradox leads one to wonder why Bayle as a believer should so insist upon the disparity he found between faith and reason if he did not intend to lead an attack upon religion in general. What would account for the presence of the penetrating rational critique of Christian doctrines except a desire to discredit them? A partial answer might be suggested by Bayle's method of exposition and disputa1By faith is meant the belief in the speculative doctrines of Calvinist Protestantism, such as the Trinity, the Incarnation, and Providence, and in the authority of revelation. By reason is meant essentially the Cartesian method, whose criterium of truth is incontrovertible evidence. See Richard Popkin, "Pierre Bayle's Place in 17th-century Scepticism," in Pierre Bayle, le philosophe de Rotterdam, ed. Paul Dibon (Amsterdam: 1959). 8During his participation in the Protestant-Catholic controversies of 1682-1687, Bayle became keenly aware that no Christian dogma was susceptible of rational proof. See his Commentaire Philosophique (1686)in his Oeuvres diverses (The Hague: 1737), II, 438. He had, however, previouslybeen convinced of the frailty of reason as a guide in speculative areas (but not in practical matters of morality). See his NouveUes de la Republique des Lettres, September, 1684, in Oeuvres diverses, I, 132-133. These works will hereafter be abbreviated CP, OD, and NRL, respectively. Other abbreviations to be used are DHC, Dictionnaire historique el critique; LFam, Lettres de M. Bayle ~ sa famille; SCP, Supplement du Commentaire philosophique (1687); PDC, Pens~es diverses sur la eomOte (1682); CC, La Cabale ehimdrique (1691). All of these works except the Dictionnaire are found in the Oeuvres diverses. The fourth edition of the Dictionnaire (1730) is the one cited here. 4See Paul Dibon, ed., Pierre Bayle, le philosophe de Rotterdam (Amsterdam: 1959), and Elizabeth Labrousse, Pierre Bayle, Vol. I, "Du Pays de Foix i~la cit~ d'Erasme" (La Haye: 1963). 6Paul Hazard, La Pens~e europ$enne au XVIII~me si~cle de Montesquieu (~ Lessing (Paris [1946], I, 44. [59] 60 HISTORY OF PHILOSOPHY tion, for in examining any question he felt intellectually obligated to set forth the strong and weak points of both sides. One can never boast of having proved a point, he said, without having stated and answered the strongest objections of one's opponent. ~ What subsequent readers found heterodox was possibly only Bayle's statement of his opponent's position. This answer is insufficient, however, because as Bayle had previously become aware of irreconcilable differences between faith and reason in the course of his early thought and writings, he had been extremely reluctant to voice the implications of his disquieting discoveries (1682-1687).7 Ten years later in the Dictionnaire, on the other hand, he seemed to go out of his way to state them with all possible clarity and vigor. It was this change in emphasis in the expression of his thought which was responsible for the great antireligious... (shrink)

Quiconque considère la résurgence du cynisme à la Renaissance pénètre un domaine vaste, mais laissé en friche par les philosophes et délaissé des littéraires. Quelques exemples suffisent à en évaluer l'étendue : reconnaître Diogène dans le Christ et faire - subrepticement - du premier des Adages un adage diogénique ; s'assimiler à Diogène roulant son tonneau pour illustrer la fabrique du Tiers Livre ; attaquer saint Augustin pour son incapacité à comprendre l'impudeur des cyniques ; souhaiter comme idéal pour l'homme (...) de n'être "serf de personne". Voilà quatre positions où l'on aura reconnu Erasme, Rabelais, Montaigne ainsi que La Boétie et qui attestent que, si le cynisme est bien une philosophie de la Renaissance, il a aussi été un formidable moyen de penser et de parler à neuf. Alors que le bien-dire envahit l'espace public, le dire vrai des cyniques, incisif, est apte à façonner des formes littéraires inédites et à procurer de nouveaux moyens critiques. Contre ceux qui pensent conforter la morale avec des discours bien-pensants, Diogène n'affirmait-il pas, crânement, que l'exercice de la vertu n'est pas pour les pisse-froid, qu'on peut être obscène et vertueux, violent et pédagogue, tout en restant "joyeux entre mille"? (shrink)

Erasme est le plus grand des humanistes chrétiens de la Renaissance. Mais cet humanisme diffère de ce qu'on qualifiera ainsi à partir du siècle des Lumières. Il est construit sur l'amour des belles lettres et des langues anciennes, véhicule privilégié de la culture européenne. Abordant l'œuvre immense d'Erasme en se centrant sur la perspective topique du langage et en l'examinant dans les champs de la formation intellectuelle, de la religion et de la société, cette étude entend montrer en Erasme (...) un " homme de Parole ", soucieux de redonner toute sa place à une parole vraie, entendue dans le texte sacré, constructrice d'humanité, lieu, enfin, où se jouent la sociabilité et la paix de la cité. (shrink)

Paracelse, médecin et théologien, adopte en plein XVIe siècle une attitude de rejet à l�égard de l�humanisme ambiant, plus particulièrement à l�égard d�Érasme. Le retour à la perfection antique chère aux érudits renaissants n�est, selon Paracelse, qu�une mode dangereuse. Étudier le passé pour comprendre le présent est une erreur: en médecine, pour remédier aux maladies du corps �présent�, ou en théologie, pour préserver la vie de l�âme, �on ne fait pas voile avec le vent de la veille�. La création divine, (...) l�Écriture au même titre que la nature, dans son perpétuel écoulement, appelle un �lecteur� en mouvement, qui l�accompagne. (shrink)

Ce livre s’attache à un ensemble de lignages, que la Commune florentine nomme « magnats ». Mais cette étude d’une catégorie juridique, politique et sociale fondée sur la discrimination nous en apprend également beaucoup, en miroir, sur le Popolo florentin dont les magnats sont l’» autre », rappelant en cela l’ampleur et la richesse du tableau de la société florentine qui avait émergé de l’étude approfondie du catasto de 1427 dans Les Toscans et leurs familles. Entre histoire des institutions...

L’interprétation reçue de la pensée politique de Thomas d’Aquin la situe dans une prise de distance à l’égard de l’héritage augustinien, et en particulier vis-à-vis d’un usage politique du thème de la cité de Dieu. Afin de vérifier la pertinence d’un tel jugement, rien ne valait un examen attentif, d’une part, de tous les usages que Thomas d’Aquin fait du thème des deux cités tel qu’il se trouve présent dans la Cité de Dieu, et d’autre part de toutes (...) les références à la Cité de Dieu qui ont une portée politique pour Thomas d’Aquin. Le résultat de ce repérage textuel est formel : une cité de Dieu à usage politique est effectivement introuvable chez Thomas d’Aquin, et la référence à la Cité de Dieu est un moyen pour Thomas d’Aquin de puiser à la source antique en matière politique, aux antipodes, donc, de toute forme d’« augustinisme politique ». (shrink)

Contre toute attente, si l’on adopte la perspective d’un « augustinisme politique », les concepts de « cité céleste » et de « cité terrestre » ne font justement l’objet d’aucune interprétation politique dans les milieux intellectuels franciscains du xiii e siècle. Jérusalem et Babylone représentent d’abord des manières d’être et de vivre ensemble, et font donc l’objet d’une lecture spirituelle. Les frères mineurs n’en ont pas moins essayé d’esquisser, à l’écart des deux cités mystiques, un espace intermédiaire, (...) cité des hommes, qui pouvait prendre la forme d’une république chrétienne universelle (Roger Bacon), d’une théocratie juridique dont le pape est le sommet terrestre (Bonaventure), ou plus radicalement d’une anticipation de la Jérusalem céleste. Cette dernière voie est celle du joachimisme, dont Bonaventure a tenté de présenter une version orthodoxe à travers l’image de la Jérusalem d’en bas. (shrink)

Pour Aristote, la Cité commence lorsque les hommes qui la composent passent de la multiplicité quantitative à la diversité qualitative, c'est-à-dire qu'elle naît avec la différence. Cette différenciation est analysée principalement au niveau des formes de commandement et de la justice. Dès lors, on comprend qu'Aristote soit conduit à une critique radicale de la conception platonicienne de la Cité, laquelle doit manifester le plus haut degré possible d'unification. Cette critique se résume dans le rejet très argumenté de la (...) mise en commun des biens, des femmes et des enfants. Elle ne témoigne pas de la part d'Aristote, comme on l'a dit, d'une évocation approximative des thèses platoniciennes, mais d'une référence précise au texte de Platon. According to Aristote, the City begins when those who belong to it change from quantitative multiplicity to qualitative multifariousness, i.e. it is given birth through différence. Such a differenciation is mainly analyzed on the level of forms of command and justice. Hence one understands Aristotle to have been driven to a radical criticism of the conception Plato had of the City, the latter liable to manifest the highest degree of unification. Such a criticism can be summed up in the very argumented rejection of the sharing in common of goods, women and children. It does not evidence, on the part of Aristotle, as was said previously, an approximative evocation of Plato's theses, but rather a precise reference to Plato's text. (shrink)

For Nicolas Auray, works relationships in an information society would recover, an illusion, pleasure would obliterate an exploitation of resources. So informatics which creates a mutant humanity ends, actually, to a pastoral govermentality. As far as he thinks hacker’s ethics by analogy with the University, Pekka Himanen does not propose any perspective of transformation. The understanding of the freedom of hackers, is a vision which protect their sovereign power with regard to the users, but which not allows them to play (...) role, in moral regulation of the city, for which Nicolas Auray waits. (shrink)

Comment la cité grecque s'installe-t-elle dans le rôle du berceau de la civilisation européenne? Cela devient possible dès lors que la civilisation se définit comme un processus historique homogène et irréversible, autrement dit, dès lors qu'elle est appelée à illustrer historiquement le progrès de l'Europe. Telle est la tâche du XIXe siècle. Or, à l'époque prérévolutionnaire, l'idée de civilisation renvoie plutôt à une multitude de processus historiques, pour autant qu'elle permet d'observer le cheminement vers l'état policé des divers peuples (...) de l'Antiquité et de l'époque moderne. La civilisation opère ici comme un concept de différenciation: elle permet de distinguer les Anciens d'avec les Anciens, les Modernes d'avec les Modernes et, dans leur ensemble, l'Antiquité de la modernité. Il s'agit d'analyser les enjeux de cette intégration en deux temps de la Grèce dans l'histoire de la civilisation européenne. (shrink)

Dans ce volume considérable, on été réunies les contributions d'un Congrès international tenu à Louvain en 1998 pour marquer l'achèvement de la première édition de la Théologie Platonicienne de Proclus. Ces contributions, toutes rigoureusement centrées sur la Théol. Plat. concernent (1) les principes et les sources de la Théol. plat. (2) Les méthodes théologiques de Proclus (3) La postérité de la Théol. plat. dans le monde grec, païen comme chrétien, et dans le monde islamique. Des indices très détaillés permettent de (...) retrouver tous les passages cités et commentés dans ce volume. (shrink)

Quiconque a visité la Chambre de la Signature, au Vatican, et s’est attardé devant « L’École d’Athènes » de Raphaël garde en mémoire l’image significative qu’offrent, au centre de la composition, les personnages d’Aristote et de Platon. C’est l’image, en raccourci, d’un dialogue poursuivi vingt années durant par le maître de l’Académie et son disciple de Stagire, l’un des plus féconds sans doute qu’ait jamais comptés l’histoire de la pensée philosophique. La première rencontre entre les deux hommes eut lieu probablement (...) au cours de l’année 366/5 avant notre ère. Ils vécurent ensemble, à Athènes, dans un commerce quasi constant, pour ainsi dire jusqu’à la mort de Platon, au mois de mai 347. Cependant, le maître avait laissé pour toujours son empreinte sur l’esprit du disciple. Au point que le lecteur attentif d’Aristote peut avoir l’impression de souvent trouver dans ses œuvres, comme disait Th. Gomperz, le « Platonicien » et l’« Asclépiade » confrontés l’un à l’autre sur toutes les grandes questions de la philosophie. Le difficile accord, parfois constaté dans le Corpus Aristotelicum, entre les thèses recommandées respectivement par l’héritier de l’Académie et le champion d’une philosophie nouvelle pose incontestablement le problème le plus redoutable que doit affronter l’exégèse. (shrink)

Dans cet article, je présente l’ouvrage de Sophie Klimis, Le Penser en travail : Castoriadis et le labyrinthe de la création humaine, et discute trois questions que soulève la confrontation proposée par l’auteure entre la pensée de Castoriadis, celle de Marx et celle de Platon. Dans un premier temps, j’interroge la critique castoriadienne du matérialisme historique et montre comment la philosophie de Marx nous oriente vers une description de la société capitaliste différente de celle que propose Castoriadis. Dans un deuxième (...) temps, j’essaie d’éclairer le problème du rapport entre mythe et vérité depuis un point de vue platonicien, ce qui m’amène en particulier à contester l’idée selon laquelle le « noble mensonge » de Socrate dans la République relèverait d’un usage aliénant du mythe. Dans un dernier temps, je propose de montrer, en prolongeant la lecture du Protagoras développée par S. Klimis, que la critique platonicienne de l’éducation démocratique ne s’inscrit pas dans une pensée de l’hétéronomie, mais invite bien plutôt à penser l’autonomie véritable à distance de la liberté politique promue au sein de la démocratie athénienne et théorisée par Castoriadis. (shrink)

l'Histoire du scepticisme d'Érasme à Spinoza de Richard H. Popkin n'est pas seulement le récit des diverses doctrines sceptiques qui traversent le XVIe et le XVIIe siècle: un fil conducteur confère à l'ensemble sa cohérence. Mieux, une conception générale de la philosophie moderne sous-tend ses analyses. Selon Popkin en effet, toute la philosophie, depuis la Renaissance jusqu'aux lumières, s'est trouvée confrontée à la tâche de surmonter la «crise pyrrhonienne», née en contexte de querelle religieuse, et qui très vite s'étend à (...) tout le savoir. Popkin a ainsi proposé une interprétation originale mais peut-être aussi parfois contestable de la modernité, en particulier dans la mesure où il ne distingue pas assez nettement le scepticisme ancien du moderne, et où il ne prend pas en compte la spécificité du fidéisme. (shrink)

En terre d’Athènes, on ne trouve pas un fondateur, mais des autochtones, qui multiplient la figure inaugurale du fondateur sans pour autant l’incarner complètement. C’est Érechthée qui, par sa mort inédite, va clôturer la longue chaîne des opérations de fondation. Caché dans la terre civique sous les coups du trident vengeur de Poséidon, sa mort n’est ni un crime, ni une « belle mort », mais bien une mort fondatrice. La mort d’Érechthée donne en effet lieu à un partenariat de (...) choix pour ces Athéniens en mal d’ancrage : Érechthée, le roi autochtone et Poséidon, le dieu à l’assise solide et aux fondations inébranlables, qui seront désormais associés dans le culte sous le nom de Poséidon-Érechthée ou Érechthée-Poséidon. Grâce à ce partenariat fondateur, la cité autochtone a réussi le pari de son auto-fondation. Car, à travers Érechthée, c’est tous les Athéniens que Poséidon enracine sur leur propre terre.Return to earth: the end of the story of Erechtheus. There is not one founder of Athens but many autochtones repeating the inaugural figure of the founder without nonetheless incarnating it fully. It is the particular death of Erechtheus that ends the long founding operations. Hidden in the civic earth, his death under Poseidon’s revengeful trident is neither a crime nor a “beautiful death” but a founding death. Indeed, the death of Erechtheus gives birth to a founding partnership of choice for those Athenians in search of their roots: Erechtheus, the autochtonous king, and Poseidon, the god with a solid basis and unmovable foundations, would become associated in the cult as Poseidon-Erechtheus or Erechtheus-Poseidon. Because of this founding partnership, the autochtonous city succeeded in the challenge of self-foundation. Through Erechtheus, it was all Athenians that Poseidon could root in their own land. (shrink)

Depuis près d'un demi-siècle, Madame Hélène Ackermans a coopéré très activement à l'organisation de l'École des sciences philosophiques et religieuses des F.U.S.L. Avec Monseigneur Henri Van Camp, elle a donné à la tribune des leçons publiques sa renommée internationale; auprès de l'actuel comité de direction, elle n'a cessé de prodiguer ses multiples compétences et ses conseils avisés. En hommage à son travail, il a été demandé à quelques-uns des penseurs avec lesquels Madame Hélène Ackermans a noué des liens d'amitié, de (...) réfléchir au rôle de la philosophie dans la Cité. (shrink)

Paru en 1937 aux Etats-Unis sous le titre An Inquiry into the Principles of the Good Society et traduit en francais l'annee suivante, La Cite libre n'a, malgre sa grande notoriete, jamais ete republie depuis. On mesurera la necessite intellectuelle de sa reedition en rappelant que son auteur, l'influent chroniqueur et repute sociologue Walter Lippmann (1899-1974), a ete une personnalite politique americaine de premier plan (conseiller du president Wilson, introducteur de l'expression guerre froide...), passe du socialisme au liberalisme dans une (...) acception mi-americaine, mi-europeenne. La Cite libre inaugure une critique conjointe du despotisme collectiviste de l'Etat-providence et des illusions dogmatiques du liberalisme economique de laissez-faire - au nom d'un liberalisme renouvele a construire. L'echo rencontre par le livre a ete tel qu'a ete organise a Paris fin aout 1938 un colloque Walter Lippmann, auquel participerent deja Hayek et Aron, et qui s'acheva sur la publication d'un agenda du neoliberalisme. Actuellement, un nombre croissant de specialistes de philosophie et de sciences politiques francais interesses par les origines du neo-liberalisme voient dans La Cite libre et le colloque Walter-Lippmann le debut d'une sequence fondamentale d'histoire des idees aux prolongements contemporains evidents. (shrink)

Cet article s'attache à analyser la violente controverse qui s'est développée, sur plusieurs années, autour de la diffusion d'images de la mort d'un enfant palestinien par la deuxième chaîne française en septembre 2000. Originale de par ses publics et les vecteurs de mobilisation , cette controverse révèle une forme de débat public complexe, où l'identité sociale et professionnelle des acteurs en cause est redessinée par la circulation des représentations et des arguments.This article seeks to analyze violent controversy that has developed (...) over many years around the dissemination of images of the death of a Palestinian child by the second French channel in September 2000. Original by its audiences and vector mobilization , this controversy reveals a complex form of public debate, where social and professional identity of the actors involved is redesigned by the circulation of representations and arguments. (shrink)

Qu’on l’attribue à l’évolution de son auteur, qui serait passé de l’idéalisme au réalisme, ou à une composition hasardeuse de ses manuscrits, il est généralement admis qu’on ne saurait, sans la trahir, trouver de cohérence et d’unité dans la Politique d’Aristote. Lorsqu’il se propose d’y voir « une réflexion cohérente sur l’histoire des cités depuis la fin du VIe siècle » (p. 48), c’est donc un véritable défi que Jean Terrel entend relever, puisqu’il s’agit de proposer « une interprétation d’...

De l'inscription de Septemvri dite « inscription de Pistiros », il ressort que Pistiros est une polis qui fut autrefois sujette du roi Kotys (I) et qui, au moment de la gravure de l'inscription, est sujette d'un des trois successeurs de Kotys. Elle doit être localisée à l'endroit où Hérodote (VII 109, 2) situe une ville de ce nom : sur la côte égéenne de la Thrace, non loin du débouché du Nestos. Les deux emporia dont il est question sont (...) des places de commerce situées à l'intérieur du pays thrace, contrôlées et financièrement exploitées par le roi. La cité de Pistiros joue un rôle d'intermédiaire entre le roi, d'un côté, et de l'autre côté, les emporia de l'intérieur, la cité de Maronée et les marchands de Thasos et d'Apollonia résidant à Pistiros. À la lumière d'autres informations sur le royaume des Odryses, il semble bien que non seulement Kotys, mais aussi un de ses trois successeurs, Amatokos (II), exerçait son pouvoir à la fois sur la vallée de la Haute Marica et sur la côte égéenne. Ainsi, c'est ce dernier qui est l'auteur de la première partie de l'inscription, qui jette alors quelque lumière sur l'étendue de son pouvoir. Le réseau de communications, dont l'inscription suppose l'existence, se situe bien dans la réalité géographique de la région. On notera en particulier les liens qui unissaient la vallée de la Haute Marica au monde égéen à travers les Rhodopes. (shrink)

Notion complexe et problématique objet de crainte et de crispation, la stásis renvoie tout autant à la discorde, à la sédition, à la guerre civile, qu'à la division. Loin de lire dans cette équivocité le signe de son indétermination, cette enquête se propose de mettre en lumière l'unité et la cohérence de ce concept dans la philosophie pratique d'Aristote. Sans être banalisée, comment la stásis devient-elle le corrélat direct et explicite de la cité? En quel sens la théorie aristotélicienne (...) rompt-elle avec la tradition grecque, pour laquelle la stásis, figure du mal absolu, constituait pourtant un impensé de la cité grecque? (shrink)

La réflexion de Thomas d’Aquin sur les régimes de la cité présente l’inconvénient que ses oeuvres politiques sont restées inachevées. Significative pour pouvoir décider de l’appartenance de Thomas d’Aquin au côté de la doctrine gélasienne ou à celle du pape Grégoire VII, la comparaison du Super Sententiisavec le traité De regno, telle qu’elle a été faite par I.T. Eschmann, n’est pas bien riche en conclusions pour la question du consentement politique. Selon la position que nous avons assumée dans notre (...) investigation au sein des deux oeuvres de Thomas, il est possible d’affirmer que la notion de consentement n’introduit pas de fausses discontinuités entre des textes écrits à des périodes distinctes. En fin de compte, ce qui unit le Super Sententiis au De regno c’est, à notre avis, une sorte de prudence politique, issue de la lecture que Thomas d’Aquin fait des livres sapientiels de l’Ancien Testament. Sans avoir l’intention de nier les différences qui existent entre les deux textes thomasiens, il nous semble évident qu’ils dégagent plutôt la perspective d’une science politique attentive aux pratiques du temps, mais encore réservée quant aux concepts liés au consentement exprimé par le principe quod omnes tangit, principe que la prudence politique n’a pas encore assimilé. (shrink)

Depuis une quinzaine d'années, on assiste à l'émergence en France d'un modèle de débat public relativement original. Son institutionnalisation progressive, par la création de la Commission nationale du débat public, correspond à la volonté d'intégrer des acteurs différents autour d'une discussion au plus près des instances d'exécution de la politique publique. Elle est révélatrice d'une tension entre deux modes de conception de la communication en politique, l'une délibérative et l'autre instrumentale. Ainsi, bien que la création de la CNDP corresponde incontestablement (...) à un élargissement de la palette des modalités d'expression démocratique et contribue à la diffusion d'une « culture du débat » en France, il reste que son ancrage dans le processus décisionnel reste problématique et encore contesté par de nombreux élus.Past fifteen years have seen the emergence in France of a model of public debate relatively original. Its progressive institutionalization by creating the National Commission for public debate is the desire to integrate different actors around a closer discussion of the enforcement of public policy. It reveals a tension between two modes of communication design in politics, one deliberative and the other instrumental. Thus, although the creation of the CNDP undoubtedly corresponds to a broadening of the range of conditions for democratic expression and contributes to the spread of a "culture of debate" in France, the fact remains that its anchoring in the decision-making process remains problematic and still contested by many elected officials. (shrink)

Les nouveaux et nombreux défis de la constellation " postnationale " rendent plus actuelle que jamais une ancienne idée philosophique : le cosmopolitisme. Dans ses variantes modernes, celui-ci pose l'autonomie de l'individu humain comme norme fondamentale de toute construction politique. Le cosmopolitisme représente donc une alternative aussi bien au nationalisme qu'à la théorie normative d'un monde multipolaire de confrontations entre empires. L'ouvrage montre que le cosmopolitisme peut être considéré comme une conséquence des principes de la philosophie politique moderne. Définissant les (...) bases normatives de l'Etat-nation démocratique, elle comprend ce dernier comme une réalisation temporaire des principes cosmopolitiques et la nation comme une entité politique qui doit, graduellement, être intégrée dans une construction intergouvernementale et cosmopolitique. L'étude s'achève sur un aperçu du cosmopolitisme dans la philosophie politique actuelle. L'auteur propose un cosmopolitisme processuel qui défende une intégration graduelle, progressive et pragmatique vers la sécularisation du droit et de l'autonomie de l'individu par l'interconnexion d'institutions nationales, intergouvernementales et supranationales. La cité des peuples n'est donc pas l'anticipation normative d'un Etat mondial, mais la volonté d'un processus d'intégration différenciée entre les peuples démocratiquement constitués. (shrink)

Dans le mythe de fondation d’Athènes, lors de sa querelle avec le dieu Poséidon pour remporter le titre de Poliade, Athéna fait croître un olivier sur le sol rocailleux de l’Acropole tandis que Poséidon fait surgir une mer. Cet olivier qui assure la victoire ne saurait se réduire à une preuve de la puissance protectrice de la déesse. Signe d’Athéna, signe de la cité, signe d’un Athénien, il est étroitement associé à l’identité citoyenne comme à l’identité politique. Mais l’olivier (...) apparaît également comme un motif d’épisème de bouclier sur les vases attiques. Qualifié par Sophocle d’« effroi des armes ennemies », brillant et miroitant comme le bouclier de bronze, il redouble l’éclat du guerrier et propose un motif à penser en polarité avec le gorgoneion qui concourt à effrayer l’adversaire. Cette relecture iconographique de l’olivier fait ainsi apparaître que l’arbre d’Athéna oscille entre référence identitaire et rempart fascinant face aux ennemis. (shrink)

On l’oublie vite à la lecture, pourtant cet ouvrage de plus de deux cents pages de textes et d’images est un défi lancé aux historiens : avec La Cité des satyres, François Lissarrague produit une histoire de personnages, les satyres, qui ne sont documentés par quasiment aucun texte antique. Seule une longue pratique des vases grecs – dans le cas présent, de production attique – peut permettre l’accumulation d’une connaissance telle qu’elle autorise l’historien à livrer les éléments de signifi...

Il y a vingt-cinq ans, j’étais un étudiant de doctorat intéressé par la philosophie d’Aristote et à la recherche d’un sujet de thèse. Au cours de mes études supérieures, j’ai eu la chance d’étudier l’Éthique à Nicomaque avec Rémi Brague et Les Politiques avec Judith Swanson. Ces deux érudits m’ont, à leur façon, fait prendre conscience de l’importance d’enquêter sur le public cible des œuvres d’Aristote. Tous deux parlaient en bien du livre Le philosophe et la cité (Les Belles (...) Lettres, 1982) de Richard Bodéüs, qui venait d’être traduit en anglais sous le titre The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics (State University of New York Press, 1993). Il se trouva qu’un jour de printemps, ayant été appelé à siéger comme juré, je pris avec moi mon tout nouvel exemplaire du volume de Bodéüs. Heureusement, le jury ne fut pas convoqué, mais on ne me laissa pas partir avant la fin de l’après-midi. Aussi passai-je toute la journée au palais de justice à lire l’ouvrage de Bodéüs et à réfléchir à la relation entre le concept de justice déployé dans l’Éthique à Nicomaque et les analyses des constitutions qu’on trouve dans Les Politiques. Je découvris alors une réflexion savante, riche et profondément historique, portant sur la façon de comprendre les divers traités d’Aristote sur «la philosophie des choses humaines» (EN 10.9.1181b15). C’est ainsi que je fus mis sur la voie du sujet de sur lequel porterait ma thèse : la nature de la justice politique chez Aristote. C’est aussi ainsi que j’en vins à penser en compagnie de l’un des plus éminents spécialistes et traducteurs d’Aristote du siècle dernier. En 2018, la Northeast Political Science Association annonça que sa réunion annuelle allait se tenir à Montréal et invita ses membres à soumettre des contributions dans les deux langues officielles canadiennes. Étant donné que Montréal abrite également l’université dans laquelle Bodéüs avait enseigné, l’Université de Montréal, il m’est immédiatement venu à l’esprit de proposer un panel bilingue pour explorer la philosophie d’Aristote à la lumière de son ouvrage novateur, Le philosophe et la cité, qui fut déterminant pour mon parcours intellectuel. Deux panels furent constitués. Le premier rassemblait les participants anglophones : Jordan Jochim (Cornell University), Kevin Cherry (Richmond University) et moi-même (Quinnipiac University), et fut présidé par Jill Frank (Cornell University). Le second panel rassemblait les participants francophones : Léa Derome (Université McGill), Timothée Gautier (Université Paris 1 — Panthéon-Sorbonne), Louise Rodrigue (Collège universitaire dominicain), et fut présidé par Elsa Bouchard (Université de Montréal). Bodéüs, qui est à présent professeur émérite, accepta généreusement de lire toutes les contributions à l’avance et, combattant un mal de gorge le jour de la conférence, accompagna chacune d’entre elles de commentaires à la fois perspicaces et magnanimes. N’ayant pas pu inclure toutes les présentations de la conférence de novembre 2018, ce numéro de Dialogue comprend les versions révisées de trois contributions : mon “ὁμόνοια: The Hinge of Aristotle’s Ethics and Politics?”, la contribution de Kevin Cherry, “Lawgivers, Virtue, and the Mixed Regime: Reflections on Richard Bodéüs’s The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics,” et celle de Louise Rodrigue, «La conception aristotélicienne de la servilité dans l’Éthique et la Politique». Nous remercions tout particulièrement Léa Derome, qui a édité cette tribune du livre, coordonné la soumission de nos documents et des réponses de Bodéüs à Dialogue, et a aidé à la traduction en français. Les trois articles présentés composent avec des interrogations héritées du travail du professeur Bodéüs. Nous sommes donc particulièrement reconnaissants qu’il ait accepté de contribuer à ce projet de publication. Nous espérons que l’ensemble parvienne à capturer ne serait-ce qu’un simulacre de l’expérience intellectuelle passionnante que fut notre journée de conférences de novembre 2018. (shrink)

La récente publication d’un décret de la cité de Temnos sur l’asylie de l’Asclépieion de Cos invite à reconsidérer le décret de la même cité en l’honneur de Démétrios d’Élaia. Dans ce travail, je propose plusieurs restitutions alternatives et analyse le rôle des oikonomoi dans la cité à partir de diverses sources.

Alors qu'il n'était pas vraiment apparu chez Platon, le 'philosophe-roi ' disparaît complètement dans Les politiques d'Aristote. En revanche apparaît pour la première fois celui de 'philosophie politique', en un sens bien éloigné de celui d'aujourd'hui, la théorisation abstraite, détachée de la pratique, réservée aux cabinets de philosophes, voire de consultants. La philosophie politique est entendue non pas comme la théorisation que l'on peut faire de la cité, mais l'étude-- theoria--que la cité fait d'elle-même, comme une forme d'autoconnaissance, c'est-à-dire une (...) contemplation de la cité par elle-même. Or cela implique que règne dans la cité non pas un personnage aux capacités extraordinaires, le 'philosophe-roi', mais une certaine pratique théorique, celle par laquelle les citoyens s'assemblent pour se connaître eux-mêmes directement. Ainsi, même si les critiques qu'il formule de la démocratie ne sont pas négligeables, Aristote fournit avec son Peri politeia, une définition fortement citoyenne de la philosophie politique"--Page 4 of cover. (shrink)

Le jeu de mot allusif du titre le dit d’entrée : cet ouvrage est un bouquet d’hommages offert à François Lissarrague, cet inlassable chasseur d’images, de sens, de liens, ce scrutateur du regard, des regards, ceux que les images mettent en scène et nous renvoient, ceux que nous portons sur les images. Les dix-neuf textes réunis sont autant de regards personnels sur l’homme, sur sa recherche et son enseignement de la part de celles et ceux qui ont suivi ses séminaires (...) et ont été « captivés par... (shrink)

La Politeia de Platon et la cité de Dieu d'Augustin d'une part, l'Utopie de Thomas More de l'autre sont deux façons différentes d'envisager un modèle social, comme un idéal ou comme un programme. Le tournant de l'une à l'autre attitude peut être situé chez les clercs des réformes médiévales, carolingienne puis grégorienne, qui conçurent une interprétation réaliste de la pensée d'Augustin, notamment en matière matrimoniale. Le résultat en fut l'extension étonnante de l'interdit d'inceste. Ainsi fut abattu le pouvoir des (...) femmes, ou ce qu'il en restait, parmi les communautés d'origine germanique installées dans la partie occidentale de l'Empire romain. (shrink)